亨利反对法国唯灵论把比朗的“内在性”往内省和对象化方向理解，同时也否定生存论的外在 性主张，他试图引出生命的直接领会或直接情感性领会。他表示，“比朗的问题归结为如下的话：一 个作为主观的、作为自我本身的身体。通过把人定义为身体，比朗贴近于唯物主义，但这乃是一种表 面现象，其真正的意义在其基础本身中相反地暗中破坏着唯物主义。”亨利在这里其实 想要表明的是，比朗否定意识哲学，但并不因此就走向了机械的生理意义上的身体，就连梅洛—庞蒂 对身体的外在化(甚至处境化)的理解也是有问题的。原因在于，“比朗的批判既指向经验主义也指 向理智主义”。归根到底，主体性不是“我思”，而是“我能”；它与欲望、行动、运 动本身联系在一起，而不像笛卡尔那样“始终涉及的是观念，即欲望的观念、行动的观念、运动的 观念”。但是，主体性并不因此受制于世界，并不是在世存在，所以他要从外在性中夺 回主体性及其生存：“从外在性的绝对环境中争夺生存，目前的这些研究打算引起对于这一生存的 ‘主观’特征的注意；它们让我们问问自己，重新给予‘内在生命’一种意义是不是合适。” 但既然如此，亨利继续使用诸如“先验的身体”、“先验的内在经验”之类带有意识哲学、尤其 是胡塞尔意识哲学色彩的术语，就有些让人不解。实际上，他已经赋予了它们以新的含义。他特别强 调，他的“先验的内在经验”一词不能在胡塞尔意义上进行理解：“对于《笛卡尔式的沉思》来说， 这样一种经验与还原联系在一起，它预先假定了生命通过反思、首先是通过滞留可以在 那里展示自身的一个在场领域的开放。但生命没有预先假定任何东西，尤其是没有预先假定任何这种 类型的领域。为了向我们给予它自身，除了它自身，它不需要任何东西；它乃是自身—给予 ，是‘原始事实’。”现象学关注的现象性应该是生命的现象性，或 者说生命就是现象性。亨利把“非意向性的现象学”视为“未来现象学的任务” ，这意味着生命脱离了意向性，脱离了表象，生命就是一种原始显示。他用“启示”一词来专 指生命的原始显示。生命不是外在的、超越的东西，而是一种内在的不可见者：“物质现象学能够规 定这一不可见的现象学实体。这一实体什么都不是，而只是一种情感，或者更适当地说，只 是那使一切情感、最终一切感动、因此一切事物获得可能的东西。物质现象学所看到的现 象学实体，乃是悲怆的直接性，在这里，生命亲历自身，生命自身不外是这种悲怆的紧缩，并且在这 种方式上乃是依据其源初的现象化之如何的现象性自身。” 很显然，亨利所说的 生命不是生物学或生理学意义上的生命，而是一种原始的“能在”：“生命因此不是某种事物，例如 生物学的客体，而是一切事物的原则。这是一种现象学的生命，在这一彻底的意义上，生命界定了纯 粹现象性的本质，由此还有存在——如果存在与现象同外延而且建立在其基础之上的话。” 总之，通过克服历史现象学以及意识哲学传统，甚至整个西方哲学传统的外在性、超越性指向， 亨利把我们引回到了对生命本身的关注中。他最后甚至把这种内在生命看作是宇宙的本质：“物质现 象学的任务是宏大的。它不是迷恋于直至目前仍然被忽略的一系列现象，而是重新思考一切，如果说 它涉及到的是思考实在性的话。实在性的每一领域都构成为一个新的分析之对象，它在这种分析中一 直退回到不可见的维度。这也涉及到人们所说的物质自然的东西，这乃是一个活的宇宙。” 当然，亨利的主要问题还是人的问题，正因为如此，他才极为关注宗教、伦理和美学等基本的 文化形态的命运，并且在主体终结的时代依然呼唤着人性和个性。有学者表示，亨利持久的伦理目标 是：“把具体的个体、有生命物从唯物主义的各种当代形式及其不可避免的后果——集权异化—— 的压制中摆脱出来。物质现象学是一种关于生命和人格的优先性并且服务于我们的原始自由的思 想。”这显然是对亨利哲学之主旨的精确表达。